Archive for February, 2011

Antonio Negri’s reply to Noberto Bobbio’s “Is there a Marxist doctrine of the state?”

* This is Bobbio’s “Is there a Marxist doctrine of the state?”, Negri’s reply will be posted within a couple days.

Is there a Marxist Doctrine of the State

Negri: Letter to a Tunisian Friend

February 14th, 2011

Dear A,

It’s true — twenty years ago when you were my student at Paris 8 — we couldn’t have imagined that the Tunisian revolution would have taken this shape and would have stirred up constitutional problems analogous to those of a social uprising in central Europe. Together we studied the expulsion of the working class from the phosphate mines in southern Tunisia, a prodrome [early symptom] of the great waves of internal and external migration, and the slow transformation that the relocation of the European textile industry has caused in your country. You worked hard to show me the productive potentialities of your country, beyond the textile, tourism and petroleum industries (which have only recently started expanding). Everything happened so quickly. Twenty years ago we were just beginning to stammer about globalization, but today it’s gotten to the point that Tunisia has become a European province, and with it, the world. Twenty years ago we could barely comprehend the transformation from industrial work into immaterial/cognitive work, and today Tunisia has an overabundance of this cutting edge labor power. For twenty years we’ve exposed the terrifying transformation that neoliberalism has imposed on and across the changing shape of the market and labor: the end of the traditional salary system, and with it came mass unemployment and unbearable precarisation: 35% of the young are cognitive workers, but only 10% are employed. Moreover, Tunisia has endured endless attacks on welfare, terrible regional inequality, the disastrous effects of migration, a freeze on foreign investment, etc… And, after all, these last twenty years have been an affirmation of a mafia-esque dictatorship, an affirmation of limitless corruption and of a repressive system that is deceitful and cruel — deceitful because it depends upon and legitimizes itself through Western fears of some Islamic menace and cruel because it is purely and simply a force of class domination and oppression by a corrupt dictator against workers and honest people.

…The insurrection has created new strengths, but how to use them, how to put them in motion against old and new enemies (that will emerge at any moment)? Dear professor, do you remember when we spoke ironically about those Enlightenment men who challenged each other over the best constitution for Corsica, Poland, or even the Caroline Islands? Why aren’t we discussing (without laughing this time) the contents of a new Tunisian constitution? It’s not that there isn’t anyone here able to do it — immersed in solitary thoughts of conspiracy, in a still-circulating global political culture (even more than in Italy), in fears of uprising, and in the joys of victory — it’s because to talk about Tunisia today (and to talk about these new rights to construct and these guarantees to define) is to also talk about Europe. You never know, maybe Europeans will have their turn to liberate themselves from their own despotic regimes.

…Nonetheless, it is true that your problem is from now on a general problem, that a new constitution of liberty [constitution de la liberté] is not only a problem for Tunisians, but a problem for all free people. I’ll try to offer a few reflections to start a discussion, a forum to which everyone can contribute. To begin, I’d like to insist on a couple of points which seem to me to be more important than all the others, because in order to qualify as being a true democracy, this should be an absolute democracy, like we had hoped for twenty years ago.

1.) We’ve got to purge the old branches of power (legislative, executive, judiciary) and forcibly restore permanent control to a strengthened legislature, then we must add at least two other government agencies, one which will work in the media sector and one which will work on the banks and in finance.

First of all, it is no longer possible to imagine a democratic regime which is not bound by information, communication, and the construction of public opinion with respect to the truth, or to liberty, or the filtering of the multitude [au filtre de la multitude]. The extreme importance online initiatives have had during the insurrection would have to be safeguarded as a practice of permanent possibility. These practices should be rescued from the state of exception in character and should become a permanently and democratically control practice. But this isn’t enough: the old media to submit itself to social control which will free up activity blocked by the executive branch and political parties. There is only one way to affirm this democratic shape: free speech [le droit d’expression] ought to be liberated from the power of money. The plurality of information should not represent the means of its own capitalization, but ought to be guaranteed by popular sovereignty so as to increase discussion, the clash of opinions and decisions. The right to free speech shouldn’t just be an individual right, but is meant to be a collective practice, excluding all capitalist pretensions to suspend this right and all attempts to subjugate it. The right to free speech should be affirmed as a constitutent power [constituante puissance] open to the legitimation of the common.

2.) The banks, the financial system, have become, over the course of capitalist development, separately controlled by the industrial and political elite. Under neoliberalism, even this control has come to an end and the financial system has been rendered completely independent, legitimizing its intervention on the global level. In Tunisia, as you’ve said, in the transition to democracy one also acts out a progression of the forms of capitalist control over civil life. Finance capital already taken a more aggressive stance regarding communication and even while censorship is in the process of vanishing for good, new forms of control are being put into place.

Thus, the problem is how to stop this development, how to transform the banks into a public service, and to do it in such a way that the allotment of financial funds and the development of investment policy is decided in common. The tools of finance should be put into service of the multitude. It’s clear that this entails the construction of democratic powers of financial programming, coordinated with the activity of the legislature and the executive, and thus monetary power is striped of the deceitful and hypocritical independence of the central bank which has been an instrument of global capital. It’s a difficult path to travel down. We not only find ourselves coming up against national bankers, but against the interests of global capital.

But it’s a path we must travel with great determination — with prudence, but with great determination. And so we lay the first stone of a global uprising against neoliberalism and finance capital. Will that uprising ever finally come to a head?

The New York Times realized immediately that “one small revolution” like Tunisia’s could inflame not only Maghreb but all of the Arab world. Nevertheless, we should bear in mind that an autocrat can more easily make concessions (to the people, but above all to banks and multinational corporations) than a democratic leader, however weak, who Tunisians will end up electing. That’s the American prediction. And so here’s our prediction: today it is not possible to imagine a democratic revolution that does not fulfill (above all else) a nationalization of the banks and rent reappropriation, which will follow, step by step, the establishment of the law of the common. This is the only way the multitude can establish its power. The mission of this democratically managed financial agency is to guarantee the welfare of the Tunisian populous, against precarity, to provide a guaranteed income, to offer a complete education and medical assistance tailored to the needs of each citizen.

Today, there is no liberty that does not rests on the common. It’s no accident that the dictatorship privatized everything in Tunisia that could be privatized — it all needs to be reappropriated. My friend A, the future of your generation and your children rests upon the common and joint management [gestion commune]. Without a doubt, the disaster which you are inheriting won’t fade overnight — once the clouds of insurrection dissipate your priorities will be to reflect and to make decisions. But the dispositif of a constitutional government can only concern itself with the common. Do not lose the project of the common to the Islamists (then that will be your concern, dear A) . They expand and develop under the cover of a false propaganda of the common.

3.) The third point concerning the government. As you’ve said, the Tunisian revolt has been a social revolt that was born out of a society of workers. Ben Ali understood that, above all, he couldn’t allow this social revolt to express itself politically, and every politician knew that the unemployed youth were a time bomb ready to explode. Why?

The young — cognitive labor — are, today, the real working class of the post-industrial era. Since they are cognitive laborers, these youth are certainly not powerless, on the contrary they have the means to transcend the frustration which has suppressed the poorer and older strata of the population. The culture of powerlessness was dealt a devastating blow in the streets of Tunis.

But the young must ensure that the revolutionary process remains open as they transform the insurrection into a machine of constitutional government. They can’t leave the transformation of the country’s constitution in the hands of the old elite (not the socialists, the democrats, nor the Islamists). Tunisians don’t so much need a new constitution as a constitutional system encompassing the entire country — including the armed forces, the magistrate and the universities. The legislative and governing power need to put the country back on its feet ought to be exercised directly by the young and by revolutionary groups and should be organized in all those places where it will be possible to do it. But all of this will be possible only if they avoid as long as they can setting up static forms of political representation (even the Enlightenment-era constitutional projects, which we just spoke of, couldn’t have taken less than ten years). The flexibility of global power, of its banks, of its central institutions, is truly great: these gentlemen would have no difficulty finding (and paying) a second-rate socialist or an Islamist to tip the balance in their favor! The insurrection has demonstrated its skills and it must be just as adept against global power and its Mediterranean emanations, which are already converging against the extreme danger of the Tunisian insurrection and its extension in Maghreb. We remember (this isn’t just your preoccupation, comrade A?): if we don’t put together constituent action committees, there are Islamists (whether they are extremists or moderates) who will take politics into the mosques. As more people become political democrats and constituents, more will become secular.

Ciao, let’s continue to exchange updates. We’ve been breathing a new air for some time now. Now we await Algeria!

Toni Negri

PS : If you open up the Western business papers, those on the right, are talking a lot about how ratings agencies have cut Tunisia’s sovereign bond rating. Moody’s has already lowered the sovereign bond rating and downgraded it from “stable” to “negative.” [See here for more] On the same topic, the left is bemoaning the decision because they insist that, on the contrary, the insurrection is equally…productive, since the end of the mafia’s deductions from Tunisia’s industry should allow for an increase in confidence. But what confidence? In poverty? In precarity?

As for the political press, on the right they increase the threats: Be careful citizens of Tunisia, because the army is ready for repression if you go too far. This same army which has helped you liberate yourselves from Ben Ali… And on the left, after experiencing a brief moment of joy, they ask, “now what?” Since Ben Ali has now left, will the country rebuild its state apparatus and head into a peaceful transition toward democracy?

In reality, for the left like the right, the anxiety is as big as the surprise. Will Tunisia’s transition towards democracy will be an example, a laboratory for entire Muslim world? But if this is all they want, then it’s really not anything new. In fact, it’s rather old: quite simply, it is a new colonialism.

Dear A., don’t worry about this new constitution, or this new constitutional system, or the new instruments of citizens’ democratic power. In Maghreb, in Algeria, in Tunisia and then also in Egypt, there have been profound and important moments in the development of a democracy built from the bottom. We are refuting the narrow minded and repressive vision of American and European commentators.

PPS : I reread this letter before sending it to you and now it’s January 28th. Egypt is burning.

The original letter, in Italian, was first published at UniNomadE 2.0.
This version is based on the French translation by Alain Huppé published by the Journal Multitudes and was translated by Nate Lavey.

Fin de SigloAntonio Negri – Fin de siglo

De la transition au pouvoir constituant
Mise en ligne juin 1990
par Toni Negri

1. Le communisme comme objectif minimal

A partir du Bernsteindebatte, aussi bien la tradition révolutionnaire que réformiste ont toujours considéré le socialisme comme une période de transition entre le capitalisme et le communisme (ou, selon la terminologie socio-démocrate, le post-capitalisme) et donc comme un concept indépendant du premier et du second. Que les sociaux-démocrates aient ensuite abandonné le terrain de l’utopie pour se reconnaître de simples administrateurs de la modernisation capitaliste, c’est leur problème : mais il devient le nôtre dès lors que par un tour de passe-passe, cette transition que tous appelaient socialisme, est aujourd’hui définie communisme. La responsabilité majeure de cette banalisation de l’utopie revient sans nul doute aux idéologies du stalinisme et aux politiciens de l’« avenir radieux ». Ce qui ne change rien à notre mépris pour ceux qui à présent célèbrent unanimement la fin du communisme, en la transformant en apologie de l’état actuel des choses. Mais revenons à notre distinction. Ni le Marx de la « Commune de Paris », ni le Lénine de « l’Etat et la révolution », n’ont jamais considéré le socialisme comme une époque historique : ils l’ont conçu comme un Etat de transition, court et puissant qui réalisait le procès d’extinction de l’appareil de pouvoir. Le communisme vivait déjà dans la transition, comme son moteur, non comme un idéal mais comme subjectivité active et efficace – qui se confrontait à l’ensemble des conditions de production et de reproduction capitalistes, en se les réappropriant, et pouvait à cette condition, les détruire et les surmonter. Le communisme, en tant que procès de libération, était défini comme le mouvement réel qui détruit l’état actuel des choses. C’est seulement dans les années 30 que le groupe dirigeant soviétique a considéré le socialisme comme une activité productive qui crée, coûte que coûte, les bases matérielles d’une société en compétition avec le rythme de son propre développement et celui des pays capitalistes. A partir de ce moment le socialisme ne s’identifie pas tant au dépassement du système du capital et du travail salarié, qu’à une alternative socio-économique du capitalisme. Dans le socialisme, selon la théorie, survivaient certains éléments du capitalisme : or, l’un d’eux, l’Etat, se trouve alors exacerbé dans les formes autoritaires les plus extrêmes ; l’autre, 1e marché, est étouffé et évacué également comme critère micro-économique du calcul de la valeur. Aussi bien l’opposition luxemburgiste, qui insistait sur le procès démocratique, créatif, anti-étatique, de la transition, que trotskiste dont la critique concernait la totalité des rapports d’exploitation sur le marché mondial, ont été détruites. Ce qui a eu pour conséquence dans le premier cas l’atrophie, puis l’étouffement mortel de l’échange politique ; dans le second l’étranglement du socialisme à l’intérieur du marché mondial ou l’impossibilité de récupérer par des lignes intérieures l’impétueux développement de la lutte de classes anti-fasciste et révolutionnaire qui au cours de différentes époques s’est ouvert à l’échelle mondiale. Et pour autant que l’on insiste – et nous-mêmes nous en sommes profondément convaincu – sur l’âme révolutionnaire de la réforme gorbatchévienne, il ne semble vraiment pas que l’Union soviétique puisse encore récupérer cette fonction hégémonique dans la lutte des classes que la révolution de 17 lui avait assignée. La Place Rouge a cessé depuis trop longtemps, et à travers d’innombrables tragédies, d’être le point de référence des communistes. Ceci dit, le communisme vit. Il vit partout où l’exploitation persiste. Il constitue l’unique réponse à l’anticapitalisme naturel des masses. Ou plutôt, plus le capitalisme se reproduit, plus il étend et enracine le désir du communisme – en déterminant, d’un côté, des conditions de production collective, de l’autre, une irrésistible volonté collective de s’en réapproprier librement. Celui qui, dans l’orgie actuelle d’anticommunisme, croit sincèrement que l’exploitation et la volonté subversive ont disparu, ne peut que faire preuve d’aveuglement. Il est donc temps de recommencer à penser la transition communiste comme quelque chose qui survient – comme le pensaient les classiques du marxisme – en se construisant directement au sein du développement capitaliste. Depuis les années 60 les courants critiques du marxisme occidental avaient, sans illusions sur la Place Rouge et sur le socialisme de la pauvreté, ceuvré en ce sens. Le communisme, comme objectif minimal, constitue, depuis, le seul thème de la science politique de la transition. Une énorme quantité d’expériences et de connaissances s’est accumulée sur ce point. La méthode est matérialiste : plonger l’analyse dans le mode de production actuel, reconstruire les contradictions qui s’annoncent sous des figures toujours nouvelles entre celui-ci et les procès et les sujets productifs, critiquer la modernité et ses conséquences, travailler à la recomposition des subjectivités collectives et de leurs réseaux communicatifs, transformer la connaissance en volonté conséquente. Nous nous trouverons alors devant une série de préréquisits du communisme vivant dans nos sociétés, et qui ont atteint un niveau de maturité sans précédent. Et si le mot « préréquisit » effraye et insinue le soupçon que nous confrontons la réalité à un idéal, dont worry : notre unique téléologie est celle que nous tirons de la devise marxienne, « c’est l’anatomie de l’homme qui explique celle du singe ».

2. L’irréversibilité des conquêtes ouvrières

Qu’est-ce qu’un préréquisit du communisme ? C’est une détermination collective, interne au mode de production, sur laquelle s’accumulent les résultats et les tendances de la lutte contre le travail par ceux qui, dans le processus du travail, sont exploités. Dans les sociétés ayant atteint un haut niveau de développement beaucoup de ces préréquisits existent aussi bien à l’intérieur des procès du travail que des institutions : si les sociétés socialistes sont mortes des résidus du capitalisme, les sociétés capitalistes semblent vivre uniquement en s’articulant sur l’anticipation du communisme. Mais pourquoi, attribuons-nous une qualification tendancielle à ce constat évident ? Pourquoi appelons-nous préréquisits, et surtout préréquisits du communisme, ces résultats collectifs des luttes, ancrés au sein du mode capitaliste de production, aussi bien dans sa structure politico-juridique que dans celle économico-sociale ? Parce que ces déterminations semblent être structurellement qualifiées par trois paradigmes : celui collectif, celui de l’irréversibilité, celui dynamique de la contradiction et de la crise. La tendantialité résulte de ces trois caractères, comme le mouvement dérive d’un moteur – rien de finaliste en cela. Déterminations collectives donc : au sens où elles regroupent une multitude de travailleurs sous des catégories communicatives, coopératives (de travail, d’intérêts, de langage) toujours plus étroites. Irréversibles : en tant qu’elles constituent des conditions de la vie sociale qui sont devenues incontournables, même dans une situation de catastrophe. Un élément d’agrégation historique collective devient ainsi un moment institutionnel profond ; un ensemble de volontés contradictoires et de conflits collectifs devient ontologie. Mais ces déterminations, même ontologiquement consolidées, demeurent contradictoires. La lutte contre l’exploitation continue à les traverser et de même qu’elle les avait produites, elle les alimente et trace des potentiels de crise sur l’horizon du système entier. Un exemple élémentaire du fonctionnement d’un préréquisit nous est donné par les institutions du Welfarestate. Celles-ci sont le produit des luttes qui obligent, dans le compromis institutionnel, l’Etat capitaliste à accepter en son propre sein, la représentation d’intérêts collectifs organisés, parfois antagonistes. Cette représentation, mise au service d’une redistribution tendantiellement égalitaire du revenu social, qui englobe une quantité toujours plus importante de filières d’intérêts collectifs, devient une réalité institutionnelle solide. L’irréversibilité de ces émergences institutionnelles est en outre renforcée par le réseau de rapports de force qui en ont traversé la genèse, par les conflits d’intérêts répétés, ainsi que paradoxalement par l’inertie même des institutions. Nous l’avons vérifié dans les pays capitalistes au cours de ces vingt années de contre-révolution néo-libérale, – sans doute pourrons-nous le vérifier également dans la crise du « socialisme réel ». La science politique et la doctrine du droit public, en rapport avec ces phénomènes, ont dû modifier leur propre statut scientifique, abandonnant le formalisme traditionnel et subordonnant le procédé analytique à la perméabilité continuelle des luttes et des institutions ; les dynamiques de contrôle qui en ont découlé se sont engagées sur un terrain où prévaut l’interchangeabilité et l’impossibilité de discerner le social du politique. La science est soumise à l’entrelacement entre mobilité sociale des sujets et des mouvements et l’ontologie institutionnelle des résultats qui en dérivent – sur lesquels se basent les processus gouvernementaux. Complexité et rigidité se conjuguent, toute action gouvernementale risque de modifier l’ensemble du système de production et de reproduction sociale. Et c’est précisément ce jeu qui ouvre continuellement la crise et qui définit des séquences de contradiction croissante. De fait, la contradiction déterminée par les intérêts collectifs, irréversiblement implantés à un niveau institutionnel, ne peut être résolue que par des moyens collectifs. Pour employer les termes de l’économie classique, et de sa critique, nous pourrions dire que dans une telle phase de développement du mode de production, toute tentative de manoeuvre et de contrôle des proportions du travail nécessaire s’inscrit dans les coûts de reproduction du capital fixe, socialement consolidé. Cette rigidité est donc irréversible. Or, si cette affirmation dépasse probablement les analyses de Marx (mais elle va peut-être dans le sens de sa conception de la tendance), elle dépasse d’autant plus la pensée économique actuelle, néo-libérale ou même néo-keynesienne, – là où la mobilité de tous les facteurs de la production est présupposée, sous une forme plus ou moins intense, comme condition de gouvernement. Dans les termes d’une critique des institutions politiques, c’est-à-dire d’une analyse de Welfarestate, cette affirmation signifie que le gouvernement de la reproduction sociale n’est possible qu’en termes de gestion collective du capital. En effet, les conditions d’existence du capital ne sont plus seulement implicitement mais explicitement collectives. Autrement dit, elles ne sont plus simplement liées à l’abstraction du capital collectif mais font partie de l’existence empirique, historique, de l’ouvrier collectif. Le Welfarestate, son irréversibilité (ainsi que, à première vue, l’irréversibilité de certaines déterminations fondamentales du « socialisme réel ») ne représentent donc pas des déviations par rapport au développement capitaliste – elles constituent plutôt de véritables îlots de nouvelles coopérations sociales, de nouvelles et très intenses conditions collectives de la production, enregistrées comme telles au niveau institutionnel même. D’où la crise que la durée même du Welfare provoque continuellement dans l’Etat libéralo-démocratique. D’où les dynamiques de ruptures que cette irréversibilité libère sans cesse dans la forme-Etat actuelle, car les déterminations du Welfare sont en même temps nécessaires pour le consensus et insoutenables pour la stabilité. Préréquisits actifs du communisme ? Il serait absurde de seulement le supposer. Et toutefois préréquisits irréductibles d’une déstabilisation permanente des assises systématiques de la gestion libérale ou socialiste de l’Etat. Préréquisits d’une révolution passive.

3. Le collectif dans l’organisation du travail

Plus importants encore sont les préréquisits du communisme qui, de nos jours, peuvent être identifiés dans l’évolution de l’organisation du travail. Le taylorisme avait déterminé un extraordinaire procès d’abstraction de la force travail. Le fordisme a ouvert à cette subjectivité abstraite les mécanismes de la négociation collective de la consommation, en posant les bases de l’attraction de l’Etat (et de la dépense publique) à l’intérieur du mécanisme productif. Le keynesianisme avait proposé un schéma progressif de proportionnalité entre travail social nécessaire et plus-value, et l’Etat keynesien avait accompli le travail de Sisyphe qui consistait à organiser de continuels compromis entre des sujets antagonistes. Aujourd’hui, sur le terrain de l’organisation du travail, ces rapports sont bouleversés. En effet, au cours du développement des luttes des années 60 et 70, l’abstraction du travail a exacerbé ses dimensions subjectives et les a poussées sur le terrain de la subversion. La réaction capitaliste qui a suivi a dû réduire, à travers la restructuration, la qualité du nouveau sujet en une qualité objective du procès du travail. Aujourd’hui nous sommes au coeur de ce procès de restructuration. Dans cet horizon allant du taylorisme au post-taylorisme, du fordisme au post-fordisme, la subjectivité et la coopération productive sont encouragées comme condition du procès du travail. Le rapport fordien entre production et consommation s’est intériorisé, de sorte que la logique productive et celle de la circulation et de la réalisation de la valeur du produit sont optimisées. La nouvelle production de masse exige une flexibilité totale, certes ; le self-making de la classe ouvrière doit être réduit à un élément immédiat de la production et de la circulation : mais l’efficacité industrielle est ainsi soumise aux règles d’autonomie et d’auto-activation de la classe ouvrière. Les mille variétés du « modèle japonais » et de son succès mondial se réduisent au fond à la reconnaissance la plus explicite de la fonction immédiatement valorisante de la subjectivité ouvrière, – après la période d’hégémonie du taylorisme où la subjectivité n’était reconnue que comme antagoniste. Il est vrai que cette acceptation de la fonction productive du sujet au sein de l’organisation du travail ne va pas sans conditions péremptoires ; autrement dit, du point de vue capitaliste, elle n’est possible qu’en termes d’intégration industrielle et de négation du statut ouvrier traditionnel, dans sa forme syndicale et comme classe. Mais seuls d’incurables fétichistes du passé (pour autant qu’il puisse avoir été glorieux) peuvent nier la modification positive déterminante que suppose la transformation du statut ouvrier. Même si elle est le fruit d’une défaite historique, suivie au cycle des luttes de 60-70, cette nouvelle figure ouvrière montre, dans le procès du travail, un haut degré de consolidation de la subjectivité collective. Sans vouloir négliger certaines formes de passivité, il nous est possible de remonter ici de l’antagonisme de la force travail abstraite à la détermination concrète d’une force de travail collective, – non encore antagoniste mais subjectivement active. Le seuil de passivité inertiel du procès révolutionnaire qui se révèle dans le Welfarestate est ici, en quelque sorte, atténué. La classe ouvrière a conservé, dans son existence quotidienne, les valeurs d’une coopération vécue – dans des phases précédentes – sur le terrain de l’antagonisme abstrait. Aujourd’hui cette activité coopérative et subjective est transposée, à l’état latent, à l’intérieur du procès du travail. La contradiction est aiguë et ne peut que devenir plus puissante dans la mesure même où le procès de restructuration s’approfondit. En conclusion et d’une manière générale, l’on peut dire que le travail vivant est organisé au sein de l’entreprise indépendamment du commandement capitaliste et ce n’est que dans un deuxième temps, et formellement, que cette coopération est systématisée dans ce commandement. La coopération productive est posée préalablement et indépendamment de la fonction d’entrepreneur. Par conséquent le capital ne se présente pas comme l’organisation des forces du travail mais comme enregistrement et gestion de l’organisation autonome de la force de travail. La fonction progressive du capital est achevée. Encore une fois nous nous situons bien au-delà des termes (même critiques) de l’économie classique qui ne considère comme productif que le travail incorporé au capital. Il faut remarquer que toutes les écoles de la pensée économique tournent impuissantes autour de cette vérité inouïe du post-fordisme : le travail vivant s’organise indépendamment de l’organisation capitaliste du travail. Et, même lorsque comme dans notre école de la régulation, cette nouvelle détermination semble être comprise, il manque la capacité conséquente de la développer, de concevoir, autrement dit, le renversement de la théorie de l’intégration industrielle en théorie de l’antagonisme développé. La science économique continue, dans son objectivisme aveugle, à attendre que quelque puissance thaumaturge transforme le travail vivant « en soi » en classe ouvrière « en soi et pour soi » – comme si cette transformation était un événement mythique et non, au contraire, ce qu’elle est : un procès. C’est d’autre part, le manque de compréhension de ce procès qui expulse la théorie du seul terrain sur lequel la permanence de la crise, commencée au début des années 70 (parallèlement donc à la restructuration), peut s’expliquer : le terrain sur lequel émerge le processus de libération politique du travail. C’est ici, et seulement ici, que s’accumule toute la production de la valeur. Par conséquent, l’activité de l’entrepreneur produit des agencements de plus en plus extérieurs et parasitaires qui rendent au capitaliste collectif toute intervention sur la crise impossible. En dernière instance.

4. La qualité sociale de la subjectivité productive

L’analyse du troisième préréquisit du communisme nous permet d’avancer sur le terrain de la subjectivité ; nous parvenons, autrement dit, à un degré supérieur de connexion entre les aspects passifs du procès de transformation du mode de production et les potentialités qui s’animent peu à peu en lui. Les procès de création de la valeur, comme on le sait, n’ont plus pour centre le travail d’usine. La dictature de l’entreprise sur la société, sa position au carrefour de tous les procès de formation de la valeur, et donc la centralité objective du travail (salarial, manuel) immédiatement productif, sont en voie d’extinction. Reconnaître ces faits évidents ne signifie pas renoncer à la théorie de la valeur travail mais, au contraire, réévaluer sa validité grâce à une analyse qui relève la transformation radicale de son fonctionnement. Reconnaître ces faits évidents ne signifie pas récuser la réalité de l’exploitation, imaginer que dans une soi-disant société post-industrielle celle-ci serait évacuée de notre expérience – mais au contraire, identifier les nouvelles formes à travers lesquelles l’exploitation est aujourd’hui pratiquée et donc identifier les nouvelles figures de la lutte des classes. En se demandant, surtout, si la transformation ne concerne pas, avant la nature même de l’exploitation, son extension et la qualité du terrain sur lequel elle s’exprime. Ce n’est qu’à partir de cette dimension que l’éventuelle modification de la nature de l’exploitation, comme dans un déplacement de la quantité à la qualité, pourra être vérifiée. Or, la caractéristique fondamentale du nouveau mode de production, c’est que la principale force productive est devenue le travail technico-scientifique, en tant que forme complexe et qualitativement supérieure de synthèse du travail social. Ceci signifie que le travail se manifeste principalement comme travail abstrait et immatériel (pour ce qui est de la forme), comme travail complexe et coopératif (pour ce qui est de la quantité) et comme travail toujours plus intellectuel et scientifique (pour ce qui est de la qualité). Il n’est plus réductible au travail simple – dans le travail technico-scientifique convergent, au contraire, de plus en plus des langages artificiels, les articulations complexes de l’information et de la science des systèmes, de nouveaux paradigmes épistémologiques, des déterminations immatérielles, des machines communicatives. Ce travail est social, en tant que les conditions générales du procès vital (de production et de reproduction) sont soumises à son contrôle et remodelées par rapport à lui. La société entière est investie, et recomposée dans le procès de production de la valeur, par cette nouvelle figure du travail vivant : investie au point que, dans ce procès, l’exploitation semble avoir disparu, – ou, mieux, se cantonner à des zones irrémédiablement attardées des sociétés contemporaines. Cette apparence peut facilement être dissipée. Que se passe-t-il en réalité ? Le pouvoir capitaliste, en fait, contrôle, drastiquement les nouvelles figures du travail vivant, mais ne peut que les contrôler de l’extérieur, car il ne lui est pas permis de les envahir de manière disciplinaire. La contradiction de l’exploitation est ainsi déplacée à un très haut niveau où le sujet le plus exploité (celui technico-scientifique) est reconnu dans sa subjectivité créative mais contrôlé dans la gestion de la puissance qu’il exprime. C’est à ce très haut niveau de commandement que la contradiction rebondit sur la société entière. Et c’est donc par rapport à ce très haut niveau de commandement que l’ensemble de l’horizon social de l’exploitation s’unifie tendantiellement, en situant dans le rapport antagoniste tous les éléments d’auto-valorisation, quel que soit le niveau auquel ils se manifestent. Le conflit est donc social parce que le travail technico-scientifique est qualité massifiée de l’intelligentsia du travail ; parce que les pulsions de refus du travail de toutes les autres couches sociales exploitées tendent à s’identifier et à converger vers le travail technico-scientifique vivant ; c’est au sein d’un tel flux, qu’à partir des anciennes subjectivités ouvrières, se constituent de nouveaux modèles culturels, où à l’émancipation par le travail s’oppose la libération du travail manuel et salarié. Enfin le conflit est social parce qu’il se manifeste de plus en plus sur le terrain linguistique général, ou mieux sur le terrain de la production de la subjectivité. Aucun espace n’est laissé ici au commandement capitaliste : l’espace conquis par le capital n’est que celui d’un contrôle du langage, aussi bien scientifique que commun. Il ne s’agit pas toutefois d’un espace insignifiant. Il est garanti par le monopole de la force légitime. E se réorganise continuellement, dans une accélération critique incessante. Pourtant l’accélération déterminée par le développement capitaliste à la subsomption des formes autant passées qu’actuelles de la subjectivité ouvrière et leur réduction en un horizon compact et totalitaire du commandement échouent. Non seulement elles ne parviennent pas à recomposer les déterminations disciplinaires des anciennes stratifications de classes, puisque au contraire, en se déplaçant dans le nouveau tissu des relations de classes elles reconstituent les figures de l’opposition ; mais elles ne parviennent pas non plus à stabiliser le niveau le plus élevé de la subsomption où l’opposition entre langage assujetti et langage produit par le travail vivant est de plus en plus reconductible à l’opposition entre dictature et liberté.

5. De la transition communiste

A la lumière de ces considérations, qu’est-ce qu’une transition vers le communisme ? Elle constitue une critique de l’existant et la construction d’une nouvelle société au sein des transformations du travail, une réinvention du politique dans les nouvelles dimensions du collectif – d’un collectif libéré, devenu sujet. Compte tenu du fait que les conditions de libération du collectif sont les mêmes que celles qui produisent le sujet. Le temps est révolu où entre ces deux déterminations une pause était imposée, de sorte que la libération du collectif pouvait être hypothétiquement produite par un moteur extérieur, avant-garde mythique ou dictature : cette hypothèse est en réalité la condition formelle de ce concept de socialisme que nous avons repoussé au début, et sa dérive consiste en cette dégénérescence du socialisme comme alternative interne au mode de production capitaliste que nous avons considéré comme conséquent à cette hypothèse. Or, pour en revenir au discours sur la fondation, les points de vue à partir desquels la théorie peut affronter ce problème sont trois : celui de la critique de l’économie politique, celui de la critique juridique et constitutionnelle de l’Etat libéralo-démocratique, celui du pouvoir constituant. Pour ce qui est du premier point de vue, certaines données essentielles ont déjà été soulignées. Mais un point de vue qui se réfère uniquement aux préréquisits objectifs représente une démarche très rudimentaire, même si l’élément central que manifeste l’objectivité du problème, est celui de la définition d’un nouveau concept du politique, donc d’une nouvelle forme de démocratie. Il faut aller plus loin. Que signifie alors enraciner le nouveau politique, aujourd’hui ? Cela signifie principalement saisir positivement ces passivités collectives ou, si l’on préfère ces subjectivités latentes, auxquelles aussi bien les institutions du Welfare, la nouvelle figure du procès du travail, que la récente hégémonie sociale du travail technico-scientifique font expressément allusion. Nous devons saisir le lieu d’une absence, la positivité d’une réalité latente, la main invisible du collectif. II nous faut comprendre comment, avant la déstabilisation du pouvoir adverse, s’instaure sur ce lieu le moteur de la destructuration sociale de la domination. C’est sur cette crise continue et sur cette précarité profonde du régime capitaliste que le point de vue de la critique de la science juridique et politique de l’Etat libéralo-démocratique (et donc le point de vue de la transition) devient plus explicite. La projection politique des dimensions collectives du travail trouve, en effet, dans les structures constitutionnelles de l’Etat libéralo-démocratique son obstacle direct. Le concept de représentation politique comme fonction de médiation des individualités privées, est en effet un obstacle à la représentation d’une société qui n’est pas définie par la présence d’individualités mais par l’activité d’une collectivité. L’émancipation du citoyen comme individu et la garantie constitutionnelle de la liberté économique privée (qui en représente le pendant) constituent une entrave à l’expression du rapport désormais consubstantiel entre société et Etat, entre production et détermination du politique. Les règles de l’Etat de droit – ou plutôt les milles subterfuges du privilège que le libéralisme a accordé à la démocratie constitutionnelle – sont, quant à elles, établies pour nier l’irrésistible émergence du besoin de gestion collective de la production sociale. Et que signifie encore la suprématie jacobine de la loi, générale et abstraite, sinon l’expression d’une limite fondamentale, de dernière instance, une fonction de dictature systématique, face à l’irrésistible émergence des procès productifs et institutionnels autonomes, produite par les subjectivités collectives ? Les innombrables non-sens sur lesquels s’appuie la constitution matérielle de l’Etat libéralo-démocratique ne sauraient être occultés par les opportunités que cette même pratique du pouvoir produit – par exemple par les instruments néo-contractuels ou néo-corporatifs. Les instruments contractuels devraient, en effet, diminuer l’écart entre les procès de manipulation sociale et l’émancipation politique. Les instruments corporatifs quant à eux, devraient atténuer l’inconsistance généralisée de la représentation en la soumettant à des mécanismes de délégation collective ou d’organisation des intérêts. Ni les unes ni les autres de ces propositions ne semblent toutefois consistantes. Toutes deux ne suggèrent que des éléments partiels, quand bien même fussent-ils collectifs, du procès de destruction de la séparation du politique, en en brisantla tendance à l’universalité – une universalité puissante vers l’extinction de l’autonomie du politique, la négation plus radicale de la prétention de médiation institutionnelle des procès et des conflits sociaux et de l’auto-organisation communiste. 1 est impossible de modifier la structure disciplinaire du constitutionnalisme autrement qu’en brisant son fil. Autrement qu’en ramenant radicalement la fondation de la démocratie à l’organisation des subjectivités collectives. La médiation représentative, la garantie de la justice constitutionnelle et administrative prédisposée à maintenir la médiation dans les limites de la constitution matérielle du capitalisme, la structure bureaucratique conçue pour généraliser la médiation institutionnelle (c’est-à-dire le pouvoir législatif et le pouvoir d’orientation politique, l’indépendance des pouvoirs et leur interdépendance fonctionnelle, l’organisation administrative et constitutionnelle de l’Etat) – tout ceci suppose une fondation et une distribution du pouvoir qui excluent toute production à partir de la base, de masse, populaire, des règles et des mouvements de réappropriation collectifs du pouvoir. Les dogmes de la démocratie constitutionnelle ne sont que des moyens autoritaires d’abstraction du pouvoir des masses, d’écrasement de l’égalité des citoyens, de séparation du citoyen et du producteur et de monopole de la puissance productive. Les instruments de la démocratie constitutionnelle ne sont qu’une machine programmée en vue de la production de l’inégalité, de la destruction du collectif, de la garantie éternelle de ces procès. Renversons donc le point de vue et admettons une fois pour toutes qu’aujourd’hui le véritable entrepreneuriat (qui produit des richesses à travers une coopération du travail toujours plus étendue) se construit de manière indépendante, que la collectivité est la forme élémentaire dans laquelle se présente la force productive du travail et que les singularités recherchent spontanément leur réalisation dans le collectif. L’entrepreneur collectif incorpore cette indépendance du travail collectif, socialement organisée, qui, nous l’avons vu, représente la nouvelle nature des procès productifs ; elle assume l’autonomie de la coopération productive comme un levier essentiel capable de faire sauter chacune des instances du commandement capitaliste aussi extérieur et vide que coercitif. Comment affronter à partir de ces présupposés, le problème constitutionnel ? comment lier la question du politique à cette nouvelle puissance productive ? Il n’y a qu’une seule réponse à cette interrogation : unir l’exercice de l’entrepreneuriat collectif et celui de la représentation politique. Nous nous trouvons alors sur le terrain du pouvoir constituant. La démocratie communiste naît comme unification de la représentation et de l’entrepreneuriat, en tant que ces deux données participent de la nouvelle subjectivité collective – elles libèrent ce qui est latent, et activent la présence passive. Cette démocratie exclut, au nom de l’entrepreneuriat, tout privilège et, dans cette perspective, se veut absolument égalitaire. Cet entrepreneuriat d’autre part, exclut, au nom de la démocratie, toute finalité étrangère aux valeurs universelles d’une société libre. La production et ses déterminations constituent ici le politique, de la même manière que ce politique se présente comme condition de productivité. Les préréquisits du communisme se réalisent non pas en modifiant, mais en transformant radicalement une structure constitutionnelle dans laquelle la démocratie est conçue comme camouflage des inégalités et l’entreprise garantie comme destruction de la collectivité. La transition vers le communisme, se réalise donc dans un procès de constitution des sujets collectifs productifs qui créent une machine de gestion du social, prédisposée à leur libération. Le gouvernement à travers lequel le processus de transition doit se réaliser est un gouvernement des systèmes par en bas – un procès donc radicalement démocratique. Procès d’un pouvoir constituant, d’un pouvoir donc, qui en assumant radicalement, à la base, toute tension productive, matérielle et immatérielle, en expliquant sa rationalité et en exaspérant sa puissance – établit la configuration d’un système dynamique, jamais fermé, jamais limité en un pouvoir constitué. Un pouvoir dans les réseaux de production, d’auto-valorisation et d’auto-organisation de tout ce qui émerge dans la société, produit par les subjectivités collectives. Un pouvoir constituant qui a pour règle fondamentale d’être chaque jour une invention collective de rationalité et de liberté.

6. Les mouvements actuels de lutte comme pouvoir constituant

Ce dont nous venons de parler ne relève pas de l’utopie. Au contraire, ceci représente le schéma de lecture et la physiologie même des luttes ouvrières et prolétaires, amplement socialisées, qui se déroulent à l’Ouest comme à l’Est. Si les partis et les syndicats de l’ancien mouvement ouvrier déclinent inexorablement, liés qu’ils sont à des formes de contre-pouvoir que le fordisme a absorbées dans la logique du développement et soumis au commandement capitaliste, et si le désir qu’ils assument à nouveau des comportements antagonistes apparaît comme un voeu pieux et inconsistant – si, donc, le vieux mouvement ouvrier n’existe plus comme élément radicalement conflictuel, face à lui nous découvrons des formes autonomes de démocratie communiste partout où la réalité de l’exploitation est ébranlée. Depuis 1968 un nouveau cycle de lutte s’est ouvert en Occident. Après une vingtaine d’années de contrerévolution et de restructurations (qui ont su discerner les élements d’innovation que ce nouveau cycle exprimait et en ont anticipé l’intelligence, l’utilisation et le contrôle par le capital), le nouveau cycle de luttes a commencé à s’exprimer de manière indépendante vers la moitié des années 80. Celui-ci est caractérisé par deux instances fondamentales : la première est démocratique, autrement dit, l’instance d’organisation de base, la coordination transversale de l’action revendicative et politique, l’expression radicale de l’égalité ; la seconde est communiste, autrement dit, elle est constituée par l’instance de la réappropriation collective de l’expression consciente et de l’autonomie ouvrière, au sein des procès productifs. Ce n’est pas un hasard si l’unification de ces deux thèmes s’est surtout accomplie dans les luttes que la nouvelle intelligentsia productive de masse a ouvertes dans les secteurs socialement les plus importants de la restructuration : les services productifs, ou l’école, ou le tertiaire avancé. C’est ici que les différentes fonctions de la lutte ouvrière – celle de déstabilisation de l’adversaire et de déstructuration du pouvoir, celle revendicative, celle réappropriatrice et celle constructive de nouveaux langages et de nouvelles valeurs – ont trouvé un dénominateur commun. Sur ce terrain la nouvelle figure du commandement capitaliste a été identifiée et lui ont été opposés des éléments originels d’intelligence stratégique et des pratiques adéquates dans la conduite de la lutte. Les vieilles luttes ouvrières contenaient toujours l’ambiguïté d’un rapport dialectique avec le capital et les règles de l’organisation capitaliste du travail : elles étaient luttées à l’intérieur et contre le mode de production. L’autonomie de la classe se formait à partir d’une antinomie toujours irrésolue entre l’instance du pouvoir et la compréhension des nécessités du développement. Aujourd’hui cette dialectique a éclaté. La lutte se situe à l’extérieur du mode de production et contre lui. L’autonomie est un présupposé et non une fin. Chacune de ces luttes exprime un pouvoir constituant – qui se développe, comme condition même de la lutte, à partir de l’intérêt économique immédiat vers un projet de société. D’où les caractéristiques transversales du cycle de luttes, et son développement fluctuant entre des moments de conflits aigus et de longues phases d’extension clandestines et de sédimentation ontologique des résultats organisationnels chaque fois atteints. Ainsi que : la transformation des éléments inertiels du comportement antagoniste en un nouvel agencement constructif de subjectivités ; la production de nouveaux modèles culturels, souvent socialement notables ; la définition de nouveaux réseaux de déstabilisation du pouvoir et de relancement de ses nouveaux projets. Aucune lutte ne ressemble à une autre ; aucune lutte n’est inutile ; toute lutte part d’un niveau plus avancé que la précédente. Sous la neige le printemps prépare sa riche floraison. Même en Orient, le cycle des luttes inauguré au début des armés 80 révèle des caractéristiques analogues. Dans ce cas aussi – n’en déplaise aux nouveaux démiurges mystificateurs du langage – les luttes et leurs objectifs peuvent être recueillis sous la catégorie de la démocratie communiste. Dans ce cas aussi, les sujets les plus remarquables sont ceux de l’intelligentsia de masse, technico-scientifique et productive. Ici, dans la dimension immédiatement sociale et politique des mouvements, le préréquisit ontologique de leur activité réside en un indissoluble échange entre révolution active et révolution passive, il construit une alternance continuelle entre moments de dissolution d’une structure de pouvoir en décomposition et la recherche d’un nouveau lien social, entre capacité de retenir le contre-pouvoir consolidé dans les mains de l’autonomie des mouvements sociaux et l’expression révolutionnaire d’un pouvoir constituant qui forme un gouvernement à partir de la base du système social. Il ne s’agit pas de faire des prévisions sur cette énorme réarticulation de la dynamique de la lutte des classes : la phénoménologie tient encore lieu de stratégie. Mais pas pour très longtemps, s’il est vrai que la déstabilisation des systèmes et les mouvements de crises sont à tel point généralisés qu’une nouvelle réaction répressive est difficilement prévisible, que par conséquent une maturation ultérieure des mouvements est nécessaire. A l’Est le pouvoir constituant est de toute façon à l’ordre du jour.

(Traduit par Marilène Raiola)

Mise en ligne mai 1990
par Toni Negri

« La réforme de la police est le grand laboratoire de la modernisation de l’administration publique. » (M. Rocard)

Que la « Polizeiwissenschaft » soit, au moins depuis le XVIIIe siècle, le laboratoire privilégié des sciences de l’administration, c’est un fait bien connu. De même que l’on sait que le grand droit public allemand, où se sont abreuvés toutes les écoles juridiques européennes, y compris et surtout celles jacobines, est lui-même enraciné dans « la science de la police ». Dans l’histoire du droit public européen la « Polizeiwissenschaft » constitue le moyen terme entre les traités machiavéliens sur le pouvoir et sur la gestion, la science naissante de la fiscalité et la codification progressive des droits publics subjectifs. La « Polizeiwissenschaft » est organiquement liée au développement de l’État moderne et à la formation de l’Étatvéritable laboratoire de la modernisation de l’administration publique. Lorsque aujourd’hui l’étatiste Rocard le rappelle, avec une solennité exempte de toute ironie, il est impossible de ne pas lui reconnaître une mémoire historique profonde. Il existe cependant plus d’une façon d’approfondir la connaissance historique des sciences que nous pratiquons. Foucault, par exemple, dans ses leçons de la fin des années 70, en reconnaissant dans la « Polizeiwissenschaft » allemande un modèle disciplinaire extrêmement raffiné, en même temps il mettait en avant un certain désir de liberté – pour renforcer de façon critique la capacité du sujet politique de voir et de désarticuler le réseau de dispositifs fonctionnels, la série causale et la sémantique conceptuelle, déterminés par l’enchevêtrement de la police et de l’administration. Comme Machiavel en son temps, Foucault nous dit : tel est le pouvoir, telles sont ses dynamiques et ses qualifications, – c’est à l’intérieur de ces circuits pervers et de ces relations coercitives que la subjectivité doit se produire. Rocard, en revanche renverse le raisonnement et substitue à la science du pouvoir l’apologie de la « raison d’État ». Contre Machiavel, resurgit l’antimachiavelisme, c’est-à-dire une théorie de la gestion de l’État fondée sur la conviction du caractère non éthique du politique. Mais, nous objecte Rocard, face à cette accusation, pourquoi faudrait-il encore aujourd’hui scinder l’analyse critique du pouvoir de l’art de gouverner, aujourd’hui, alors que la tâche du gouvernement est d’agir dans une société sans politique, sans alternative, dans une société techniquement normalisée et qui n’est soumise pour toute règle qu’à sa reproduction ordonnée ? C’est dans un tel cadre, lorsque, autrement dit, la police ne doit pas faire front à l’émergence d’antagonismes, qu’elle peut se dissoudre dans l’administration publique. Et vice versa. Les contenus de violence et de répression qui caractérisent l’activité de la police, dans une société pacifiée s’avèrent dérisoires. La prévention tient lieu de répression. La modernisation se présente comme un flux de décisions administratives adéquates qui accompagnent et soutiennent la reproduction sociale. La qualification de l’action administrative, et sa justice, correspondent à un ajustement légal et consensuel que le mécanisme administratif produit en vue de l’équilibre social et de sa production permanente. La modernité se réalise dans la postmodernité. Pourquoi railler cette sage et pacifique « Polizeiwissenschaft » ?
Mais est-il vrai que nous vivons dans une période de « déficit du politique » qui tend à se généraliser ? Cette affirmation semble tout à fait contradictoire dans le cadre même d’un raisonnement policier « à la Rocard », puisqu’il est clair que le « déficit du politique » a pour conséquence implicite une extraordinaire expansion de la sphère d’intervention de l’État. D’autre part si l’on constate la méthode de gouvernement pratiquée dans la plupart des pays occidentaux, le déficit du politique, et l’euphorie libérale qui s’ensuit, ne sont qu’une pure fiction. En effet, la crise de l’État keynésien, avec son cortège de déréglementations, de privatisations, de transformations financières du capital et de restructurations sauvages de l’industrie, loin de révéler un déficit, témoigne plutôt d’un excès d’intervention du politique – et de l’État en particulier. Chaque fragment de la dynamique économique et politico-sociale est caractérisé par une série d’opérations de contrôle politique et de restructuration de l’intervention de l’État qui ont conduit à une densité exceptionnelle l’adhérence du politique à la société. Ce n’est pas un hasard si la théorie administrative qui a accompagné et rationnalisé ces opérations d’intervention est celle du systémisme. Pour celle-ci, l’intervention de l’État doit avoir un caractère global, aussi bien sur le terrain économique que sur le terrain social et politique. La qualification de tout événement est ramenée à une notion de contingence – contingence absolue, qui exclut toute dimension ontologique du circuit des procès sociaux. Chacun des éléments du système est équivalent et indifférent et la circularité est totale. « Les concepts traditionnels d’autoréférence, de réflexivité, de réflexion sont transférés de la théorie du sujet à la théorie des systèmes : ils sont traités comme des structures de la réalité et la connaissance apparaît alors au sein du système comme un cas du procès d’auto-abstraction de la réalité » (Luhmann). Dans ces conditions les questions sur la réduction de la complexité croissante des systèmes et sur l’identification du sens de l’intervention administrative ne se posent même pas – ou mieux, elles sont parfaitement immanentes au système. « Il s’ensuit un procès sans structure, une évolution sans solutions de continuité, où le moment de la contradiction et du conflit se trouve éloigné dans l’infinie possibilité de le différencier à travers la structure du pouvoir (monétisation, juridicisation, politicisation, dépoliticisation, etc.). Dans l’évolution de la théorie des systèmes, même la décision n’est plus qu’une fonction du changement contingent des structures ». La dimension globale de l’intervention administrative se révèle ainsi articulée par un procès indéfini de manipulations, dans l’espace et dans le temps, et la combinaison de ces opérations construit l’État comme figure centrale et exclusive de toute production de subjectivité. Il s’agit d’une espèce de machiavelisme social.

Mais notre « Polizeiwissenschaft » se veut démocratique. Et son caractère démocratique ne saurait simplement se réduire à l’élimination de la violence au profit de l’élément systématique de l’intervention étatique ou à la substitution de tout élément répressif par le préventif. En quoi consiste alors la démocratie de la machine systémique ? Sur quelles valeurs s’appuie-t-elle ? Dans la vulgate contemporaine de la théorie de l’État à l’usage des gouvernements démocratiques, le goût pour le néo-contractualisme se greffe ici sur la solide vigne du systémisme ; plus ou moins jusnaturaliste, à la Nozick, plus ou moins transcendantal et néokantien, à la Rawls (leurs pendants français sont bien connus). La physique sociale du systémisme se conforme alors à des schémas d’équilibre macro-social et est soutenue par une politique de procédures qui forment continuellement l’interaction des sujets. Les sujets sont considérés comme coopérateurs d’un procédé de constitutions d’équilibres dynamiques – le mot d’ordre est : de l’ordre à l’équilibre. La démocratie est équilibre. Mais l’équilibre est difficile : d’un point de vue formel il ne peut être conçu que comme relation réflexive des sujets, l’un par rapport à l’autre. Rawls, en soutenant cette position formelle, développe jusqu’à ses extrêmes conséquences, d’un côté les sollicitations de l’école anti-utilitariste des années 30 (d’un von Hayek, d’un Lionel Robbins, etc.), de l’autre le réalisme sceptique d’un Arrow et d’un Pareto. L’équilibre est dépourvu de contenus. Il ne peut être orienté que par un principe de réciprocité purement formel. Mais la réalité est différente, le sens des procès sociaux est toujours déterminé et ses temps ne sont jamais instantanés – la formation des revendications et des définitions des droits subjectifs s’accumulent dans le temps et dans l’espace. Les procédures contractuelles deviennent donc des procédures de négociation continuelles. Ou encore, et c’est beaucoup plus fréquent, anticipation, de la part de l’État et de l’administration, du procès de négociation, à travers une activation institutionnelle de prétendus sujets. Le procès s’achève dans la production de règles singularisées, dans une production exceptionnelle de droit objectif, par l’élaboration continuelle de règlements. Là où la théorie des systèmes s’appelle Adam, le néo-contractualisme s’appelle Eve, et le serpent n’est pas encore intervenu pour briser l’heureuse union. La démocratie consiste donc, au sein de notre « Polizeiwissenschaft », dans un dispositif de remplissage contractuel d’une physique de l’équilibre, dans une continuelle et infatigable procédure de soutien d’un schéma formel d’équilibre. La démocratie de la « Polizeiwissenschaft » est une substitution au réel. On voit combien le politique se substituant au réel, on peut difficilement parler ici d’un « déficit politique ». Le discours de l’État est omniprésent, surtout là où le libéralisme l’emporte, là où s’affirment des comportements contractuels, où agissent des procédures singularisées. La capillarité de la combinaison systématico-contractuelle vit d’un cablage microsociologique tous azimuts. Le statu quo est toujours nouveau. Le « centre » n’est plus un concept parlementaire mais une dérive métaphysique. On ne peut gouverner autrement.
Qu’on nous permette ici une brève digression pour nous demander si, à la base de la théorie autogestionnaire de Rocard, ne se trouvait pas le même concept que celui qui fonde aujourd’hui la pratique du Rocard étatiste. Apologie d’un centre systémique immobile, mutatis mutandis.

La primauté de la démocratie sur la philosophie est invoquée pour affirmer l’efficacité d’une idée d’équilibre (politique, social, constitutionnel) totalement déréalisé. Richard Rorty a avancé cette thèse, en tentant de concilier l’axe systémique-contractuel de la science du gouvernement contemporain avec une réhabilitation en bonne et due forme du conventionnalisme linguistique de la tradition pragmatique américaine. Les transcendantaux formels de l’« équilibre réflexif » et les matrices opérationnelles d’identification des sujets systémiques s’accompagnent d’une philosophie du sens commun. En réalité, cette intervention indique une première difficulté essentielle du schéma systémico-contractuel et tente de lui imposer un remède de l’intérieur. Cette difficulté consiste en ce que l’affaiblissement de l’horizon normatif ne peut de toute façon exclure des procédures de nomination par des références réelles. Le problème de la déréalisation se déplace donc des procédures systémico-formelles aux pratiques de nomination des acteurs du procès administratif. Comment accéder à ses pratiques sans céder du terrain à l’ontologie ? Selon Rorty les valeurs traditionnelles et conventionnelles d’une démocratie laïque et réformiste devraient permettre de donner un sens à une science de gouvernement systémico-contractualiste. Mais cet espoir de Rorty, qui voudrait s’affranchir de l’horizon du formalisme, se heurte aux déterminations effectives des pratiques de nomination : celles-ci ne se réalisent pas sur le terrain pur que le jusnaturalisme démocratique suppose, mais sur un espace encombré d’irréversibles et imperméables excès institutionnels. Le problème de la nomination ne peut être différencié de celui des régulations. La nomination s’accomplit au sein de schémas et de hiérarchies d’interdépendances, de cadres de régulations. La nomination consiste à fabriquer des sujets ou des conflits auxquels puissent être superposés des compromis institutionnels, et à produire des entités pouvant être insérées dans les mécanismes de réduction de la complexité : nomination, communication, arbitrage, restructu ration marchent ici d’un même pas. L’idéal de démocratie qui soutient la rectification rortyenne du discours systémico-contactualiste, se voudrait un idéal jeffersonien, une démocratie sans frontières, là au contraire où la « Polizeiwissenschaft » assume un modèle socio-politique replié vers l’intérieur, vers des espaces limités et des temps déterminés. La science juridique du postmoderne rend évanescents des noms qui ont au contraire une existence réelle. Le conventionalisme linguistique même a fini par exprimer la nécessité d’un référent réel du procès de la nomination, plus qu’il n’en formalise les résultats. Rorty ne résout pas le problème de la science juridique systémico-formelle, mais se contente de le souligner.
Mais qui nomme qui ? Où, quand ? Qui a l’autorité de nommer ? L’occultation de ces questions par l’épistémologie systémique revient à expulser l’intelligence de la science politique. Nous n’avons jamais, autant que ses dernières années, fait l’expérience de la stupidité désastreuse des analystes politiques et de leur efficacité. Le délire systémique des kremlinologues leur a empêché de voir la révolution en cours dans la société du « socialisme réel », l’engouement pour le marché a par ailleurs poussé les démocrates dans le précipice grotesque du reaganisme et du tatchérisme. Le totalitarisme du Goulag et la belle démocratie athénienne sont autant de chimères qui ont obnubilé les cerveaux. Tel est le fond idéologique sur lequel la « Polizeiwissenschaft » a pu se constituer, en évacuant les problèmes réels : entre le « déficit du politique » et l’orgie de l’idéologie. Et maintenant ? La débandade est totale. Quelle profonde nostalgie nous envahit pour la vieille science politique réactionnaire d’un Raymond Aron ou d’un Norberto Bobbio, qui pouvaient affirmer et dire qu’il existe quelqu’un pour commander et quelqu’un pour obéir, quelqu’un qui exerce l’autorité et quelqu’un qui s’y oppose, que la révolution est toujours aux portes et qu’il est nécessaire de savoir la combattre… Mais alors, qui nomme qui ? L’expulsion du problème ontologique de la science juridique et politique n’a fait pour le moment que rendre plus difficile le questionnement théorique sur le non-sens et l’a enveloppé dans un réseau inextricable de tautologies. L’affirmation selon laquelle la technique du pouvoir et des procès consensuels puisse être organisée linéairement selon des critères non équivoques de rationalité, ou que les équilibres contractuels puissent reposer sur des équivalences génériques, est moins fausse qu’inconsistante du point de vue du statut logique des raisonnements. Les différences entre des codes linguistiques, des déterminations pratiques qui proviennent des thèmes communicatifs entre les différentes séquences temporelles au sein desquelles les dispositifs de l’obligation et du consentement se forment – sont incompressibles. Seule la prise en considération de ces problèmes et leur déplacement sur le terrain de l’histoire concrète et des rapports de force qui se déterminent en elle, peuvent permettre de redéfinir les catégories du discours politique. Et d’en finir avec les délices théoriques de la « Polizeiwissenschaft ».

Ces observations critiques, semblables à celles que l’école habermasienne soulève contre la « Polizeiwissenschaft », ne doivent pas cependant nous inciter à penser qu’un renforcement possible de l’analyse en des termes empiriques ou une utilisation plus efficace d’instruments herméneutiques (comme précisément Habermas le prétend) puissent nous permettre un déplacement du problème. Si un déplacement est possible, ce n’est que sur la base de la démystification de la phénoménologie du pouvoir que la « Polizeiwissenschaft » nous présente. Autrement dit, contrairement à ce qui se produit dans les écoles du transcendantalisme communicatif (Habermas) ou de la nouvelle herméneutique (Rorty), la « Polizeiwissenschaft » enregistre une transformation réelle, le changement du paradigme social des dernières décennies du xxe siècle. Elle enregistre et mystifie, à travers l’excédent politicoadministratif qu’elle produit, la plus grande extension des rapports de communication et de coopération qui ont investi et transformé le tissu social et productif. Elle enregistre et mystifie, à travers la multiplication des procédures et la manipulation des acteurs, des espaces et des temps différents dans le rapport social, l’émergence et l’articulation multilatérale des nouveaux sujets de la production sociale. La socialisation et en même temps la singularisation maximales du tissu social et productif se voient traduites dans l’extension de l’intervention administrative, pour déterminer sur elles un effet de contrôle et d’instrumentation fonctionnel. La vérité de l’administration est, en ce sens, supérieure à la vérité de la démocratie. L’administration révèle ce que la démocratie cache, autrement dit l’extraordinaire intégration de la coopération productive, le fait que sur le marché politique se présentent moins des citoyens que des producteurs collectifs et que les tendances immanentes au développement de la coopération productive doivent être soumises à des schémas fonctionnels de production de subjectivité subordonnée (ou simplement ordonnée). La vérité de l’administration est portée à un niveau ontologique plus élevé que la vérité de la démocratie – et si nous voulons restaurer la démocratie nous ne pourrons le faire qu’après nous être hissés jusqu’à cette hauteur. Autrement dit, après avoir compris que la « Polizeiwissenschaft » est la forme dans laquelle la science administrative s’organise dans la crise du vieux paradigme disciplinaire, en percevant toutefois les potentialités du nouveau modèle social, toujours plus communicatif, toujours plus coopératif, comme généalogie et consolidation de nouvelles subjectivités collectives. Les finalités réactionnaires de la nouvelle science du gouvernement ne peuvent occulter la nouveauté des événements enregistrés. Les limites de la « Polizeiwissenschaft » ne consistent pas dans sa capacité de produire une image du social mais dans le fait qu’elle est réduite à être une pure fonction de contrôle, et au fait de se confronter avec une relative imperméabilité du nouveau paradigme social. Dans la tentative d’exproprier la nouveauté du réel, en lui substituant un procès politico-administratif.
La « Polizeiwissenschaft » met fin au problème de la légitimation, tel que toute une tradition millénaire de la pensée politique l’avait posé : élaboration du concept d’obligation du citoyen vis-à-vis de l’État, élaboration du concept d’autorité à l’intérieur et au-dessus de la société. Le problème de la légitimation ne se pose plus dans la mesure où toutes ses déterminations sociales sont désormais considérées comme vides. La « Polizeiwissenschaft » vit du vide de l’être social. C’est l’État et sa reproduction qui sont au centre de la théorie politique : les citoyens sont des individus, des producteurs que le système du pouvoir organise et fait vivre. Le vide, le néant ontologique sont à la base de la théorie moderne de l’État. Le « déficit du politique » loin d’être une catégorie sociologique est une catégorie métaphysique, elle n’est pas cependant moins réelle pour autant. Le pouvoir de nomination est devenu absolu par manque de toute référence réelle – mais ce manque de référent est réel. L’administration de la communication, la production de la subjectivité supplantent le réel. Ce n’est pas seulement la théorie démocratique de la légitimation qui est éliminée – mais aussi la théorie autoritaire du pouvoir, de Hobbes à Schmitt : il n’y a plus ni amis ni ennemis. Le lien social, son incidence aussi bien sur les procès de coopération que de légitimation sont rendus dérisoires. « Pourquoi faut-il obéir » : ce problème est évacué par une phénoménologie de l’obéissance que l’on prend pour la réalité normative, pour un cadre général de référence immuable. La nécessité du pouvoir est non pas démontrée mais postulée. L’existence du pouvoir, de ce pouvoir actuel, a la même opaque mais inviolable nécessité qu’un événement naturel.

Une fois de plus, la mystification est plus vraie que sa critique. Ce qui ne veut pas dire qu’elle ne reste pas une mystification. Une fois de plus : si la critique veut atteindre la vérité elle doit traverser le contenu de réalité de la mystification. Que veut dire aujourd’hui traverser cette épaisseur vide mais efficace ? Toute réponse possible exclut, en premier lieu, une dimension réformiste de l’approche. La machine est impossible à réformer, non parce qu’elle est fermée mais parce qu’elle est tautologique. Tout contact avec elle ne fait que huiler ses rouages, entretenir son irrésistible circularité, chaque coup donné est un doigt arraché. L’utopie, en second lieu, est impossible : elle est toujours politique – mais où peut-elle se produire dans une réalité marquée par l’excès du politique ? De même que le réformisme ne trouve aucun espace dans l’horizon continu de la « Polizeiwissenschaft », de même l’utopisme ne trouve pas d’ouvertures temporelles dans la planification rigide des temps du pouvoir. Et alors ? Seul le vide de déterminations, le manque absolu du lien social peuvent déterminer une alternative. Seul une pratique de l’inconsistance du lien social s’avère capable de révolution. Tienanmen et Berlin représentent des masses d’individus désagrégés qui s’affirment intempestivement sur la scène du pouvoir. Ils constituent une puissance vide de déterminations positives qui se présente comme une alternative radicale. Ils n’ont rien à dire, sinon « ça suffit ». Ils présentent une puissance aussi vide que radicale. Une puissance pure. Un pouvoir constituant absolument sans détermination et capable dès lors de tous les possibles. Le néant ontologique est ici omnipuissant. Le réformisme et l’utopie assument la logique du principe de nomination : en face le pouvoir constituant est innommable. Au pouvoir s’oppose alors la puissance pure. La limite métaphysique de la pure multiplicité est l’unique alternative aux variations de l’unité, modulée par la théorie des systèmes, par le transcendantalisme, par la « Polizeiwissenschaft ». Dans ce cas aussi la démocratie prévaut sur la philosophie : mais ici la démocratie n’est pas un fétiche formel ni même l’utopie d’un parcours indéfini de temps et d’espace. Ici la démocratie est le pouvoir constituant de la multitude. C’est la révolution continue comme forme du gouvernement. C’est l’imagination au pouvoir.
Le paradigme de la communication peut être divisé en deux : d’un côté l’information, de l’autre l’imagination. Le paradigme de la communication est celui de la production de la subjectivité : celle-ci aussi est divisée en deux, entre « qui nomme » et « qui exprime ». Rocard nomme, Tienanmen et Berlin expriment, créent. D’un côté le pouvoir, de l’autre la puissance constituante. Mais surtout, d’un côté le pouvoir, de l’autre le savoir. Le savoir des plus nombreux, la coopération du travail, le néant des déterminations politiques et le tout des déterminations cognitives, le vide de l’être politique (nommé) et le plein du travail (constituant). L’économie politique de la volonté du savoir est le défi que lance la multitude à la « Polizeiwissenschaft ». Le grand laboratoire de la modernisation de l’administration publique n’est pas la police mais l’imagination. Aujourd’hui, poser le problème du pouvoir consiste à se demander qui produit la subjectivité. La réponse de Rocard nous semble, quant à nous, parfaitement cohérente. Mais Tienanmen, Berlin et nos entrailles se révoltent : sur le vide de déterminations concrètes, sur le plein d’un savoir qui n’acceptera jamais d’être systématisé. De plus, l’Angelus Novus qui illumine la fin du XXe siècle semble avoir confiance et donner un sens à notre désir.

(Traduit par Marilène RAIOLA)